EPISÓDIO ESPECIAL DE NATAL

Vinte e cinco de dezembro. Quando esse dia chega, boa parte da humanidade comemora o Natal. Para muitos, a comemoração está mais ligada aos apelos comerciais do que seu verdadeiro significado. Mas, para outros, essa data não tem muita importância. É sobre isso que este episódio especial vai tratar. Sejam todos muitos bem-vindos e aproveitem. Saudações a todos. Este é o podcast Mundo Espiritual. Eu sou Carlos Biella e a produção, edição e a apresentação são minhas. A arte das capas dos episódios é feita pelo Gustavo Crispim. Ouça ou baixe o podcast, confira o conteúdo do episódio e entre em contato conosco. Confira os endereços na transcrição do episódio (https://podcastmundoespiritual.blogspot.com/ e http://mundoespiritual.podcloud.site/). Estamos também no Facebook (https://www.facebook.com/podcastmundoespiritual), Youtube (https://www.youtube.com/channel/UCvE-E-zthITBCsrNNJa0ytw) e Instagram (https://www.instagram.com/podcastmundoespiritual/). Procure-nos, também, nas diversas plataformas players de podcast. Este é seu podcast Mundo Espiritual Vocês se lembram desta música? Pois é, essa música é de uma propaganda lançada em 1967 pela rede de comércio varejista, conhecido na época como Casas Pernambucanas e trazia exatamente a mensagem de Natal que mais associamos – a troca de presentes, tão comum nas comemorações de Natal. Mas, não é isso que deveríamos associar com essa data, não é mesmo? O Natal, como festa religiosa, onde se comemora o nascimento de Cristo, teve seu início como uma reação da Igreja Católica contra festividades consideradas pagãs. Já existia uma comemoração no dia 25 de dezembro, uma importante festividade em que os romanos comemoravam o solstício de inverno e celebravam o Deus Sol. Era o Natalis Invicti Solis (aniversário do invicto sol), onde os romanos pediam fartura. Ao que tudo indica, o papa Júlio I, que teve seu papado entre os anos 337 a 352, teria se apropriado desta data para convencionar a comemoração do nascimento de Cristo, provavelmente no ano 350. Assim, comemorava-se nesta data, o Sol e a esperança e a igreja católica substituiu o Sol por Jesus e manteve a esperança, agora sendo em torno de uma vida nova. Ao fundo ouvimos a música O Tannenbaum, uma canção de Natal baseada no folclore tradicional alemão, canção que enaltece a árvore de Natal. (https://youtu.be/ZLqbkBPNEUU). No livro Antologia Mediúnica do Natal, de 1967, contendo mensagens de diversos autores espirituais, Emmanuel nos presenteia com essa bela mensagem, intitulada A Manjedoura: As comemorações do Natal conduzem-nos o entendimento à eterna lição de humildade de Jesus, no momento preciso em que a sua mensagem de amor felicitou o coração das criaturas, fazendo-nos sentir, ainda, o sabor de atualidade dos seus divinos ensinamentos. A Manjedoura foi o Caminho. A exemplificação era a Verdade. O Calvário constituía a Vida. Sem o Caminho, o homem terrestre não atingirá os tesouros da Verdade e da Vida. É por isso que, emaranhados no cipoal da ambição menos digna, os povos modernos, perdendo o roteiro da simplicidade cristã, desgarram-se da estrada que os conduziria à evolução definitiva, com o Evangelho do Senhor. Sem ele, que constitui o transunto de todas as ciências espirituais, perderam-se as criaturas humanas, nos desfiladeiros escabrosos da impiedade. Debalde, invoca-se o prestígio das religiões numerosas, que se afastaram da Religião Única, que é a Verdade ou a Exemplificação com o Cristo. Com as doutrinas da Índia, mesmo no seio de suas filosofias mais avançadas, vemos os párias miseráveis morrendo de fome, à porta suntuosa dos pagodes de ouro das castas privilegiadas. Com o budismo e com o xintoísmo, temos o Japão e a China mergulhados num oceano de metralha e de sangue. Com o Alcorão e com o judaísmo, temos as nefandas disputas da Palestina. Com o catolicismo, que mais de perto deveria representar o pensamento evangélico, na civilização ocidental, vemos basílicas suntuosas e frias, onde já se extinguiram quase todas as luzes da fé. Aí dentro, com os requintes da ciência sem consciência e do raciocínio sem coração, assistimos as guerras absurdas da conquista pela força, identificamos o veneno das doutrinas extremistas e perversoras, verificamos a onda pesada de sangue fratricida, nas revoluções injustificáveis, e anotamos a revivescência das perseguições inquisitórias da Idade Média, com as mais sombrias perspectivas de destruição. Um sopro de morte atira ao mundo atual supremo cartel de desafio. Não obstante o progresso material sente a alma humana que sinistros vaticínios lhe pesam sobre a fronte. É que a tempestade de amargura na dolorosa transição do momento significa que o homem se mantém muito distante da Verdade e da Vida. As lembranças do Natal, porém, na sua simplicidade, indicam à Terra o caminho da Manjedoura... Sem ele, os povos do mundo não alcançarão as fontes regeneradoras da fraternidade e da paz. Sem ele, tudo serão perturbação e sofrimento nas almas, presas no turbilhão das trevas angustiosas, porque essa estrada providencial para os corações humanos é ainda o Caminho esquecido da Humildade. É uma mensagem para se pensar, com calma e refletir profundamente sobre seu conteúdo. Mais uma vez, Emmanuel sendo Emmanuel. E desta propaganda, quem se lembra? Ela é de 1970, criada para a companhia de aviação Varig e apesar de falar sobre Papai Noel, também se refere ao nascimento de Jesus. E como essas gravações antigas tem uma baixa qualidade de som, pesquisei na internet e encontrei essa gravação do jingle de Natal da Varig, criado por Caetano Zamma, em 1963, com as Meninas Cantoras de Petrópolis (https://youtu.be/tbzi3C6v_1c). Toda vez que se aproxima o Natal, temos uma oportunidade para refletirmos a respeito da mensagem do Cristo, trazida há mais de dois mil anos e, acima de tudo, refletirmos sobre o porquê de termos tamanha dificuldade para praticar seus ensinamentos. Sabemos que somos espíritos em processo de evolução e que estamos muito, mas muito distantes de sermos espíritos angelicais, mas creio que temos a plena consciência que já obtivemos recursos intelectuais e morais suficientes para assimilar as mensagens do Cristo e para vivenciar suas lições. Bem, talvez mais recursos intelectuais do que morais. As religiões nos mostram o caminho para esse processo ocorrer, fornecendo-nos os meios disponíveis para nossa transformação em seres melhores. No entanto, ainda continuamos amassando barro, patinando, sem muitas vezes conseguirmos avançar nesse processo. Como nos mostra Kardec na questão 625 de O Livro dos Espíritos, Deus oferece ao homem, Jesus, o ser mais perfeito para lhe servir de guia e modelo. Lembrando que Cristo é o Consolador, aquele que nos consola das aflições pelas quais passamos, conforme vemos no capitulo 6 de O Evangelho segundo o Espiritismo. Tudo aquilo que nos traz sofrimento como misérias, decepções, dores físicas, perda de seres amados, acabam encontrando consolo na fé no futuro e na confiança na Justiça divina, conforme os ensinamentos trazidos pelo Cristo. Porém, para aqueles que nada esperam após a vida material, sem nenhuma crença em Deus, muitas vezes as aflições caem com todo o seu peso sobre suas costas. Por isso a passagem que temos no Evangelho de Mateus (11: 28-30): “Vinde a mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e eu vos aliviarei. Tomai sobre vós o meu jugo, e aprendei de mim, que sou manso e humilde de coração; e encontrareis descanso para as vossas almas. Porque o meu jugo é suave e o meu fardo é leve”. Assim, quando passamos a observar a lei do amor e da caridade, contida nas mensagens que Cristo nos trouxe, percebemos a suavidade do jugo e a leveza do fardo. Quando passamos a pensar nisso tudo, percebemos que o que nos falta, na grande maioria das vezes é a vontade. Aquela firme vontade de mudar o direcionamento de nossa vida. A vontade disciplinadora que poderá nos libertar dos angustiantes períodos de conduta corrompida e errada que demos à nossa vida, que é sempre capaz de gerar sofrimentos em tantas e tantas reencarnações. Ou seja, como disse Emmanuel no livro Pensamento e Vida, psicografado por Chico Xavier e lançado em 1958, no capítulo Vontade: “A Vontade é a gerência esclarecida e vigilante, governando todos os setores da ação mental”. E segue Emmanuel dizendo: “Só a Vontade é suficientemente forte para sustentar a harmonia do espírito”. Jingle Bell Rock, é um clássico natalino de Bobby Helms, lançado em 1957, aqui na versão da dupla norte-americana de pop rock do começo dos anos 1970, Daryl Hall & John Oates, gravada para o Natal de 1983 (https://youtu.be/5vyMuxxLsD0). No livro O Evangelho Segundo o Espiritismo, o Capítulo XVII é intitulado Sedes Perfeitos e no item 4 deste capítulo, intitulado Os bons espíritas, Kardec diz que somente pode ser qualificado como espírita verdadeiro e sincero, aquele que se acha em grau superior de adiantamento moral. Nele, o Espírito domina de modo mais completo a matéria, dando-lhe uma percepção mais clara do futuro. O verdadeiro espírita é tocado no coração e sua fé se torna inabalável. E Kardec diz que se reconhece o verdadeiro espírita pela sua transformação moral e pelos esforços que emprega para domar suas más inclinações. Então, meus amigos, ser espírita não significa ser perfeito, mas é estar numa busca constante e sucessiva por autotransformação e autoconhecimento, através de atitudes renovadas no serviço do bem. Outra bela mensagem encontrada no livro Antologia Mediúnica do Natal, agora de Humberto de Campos, sob pseudônimo Irmão X, é a intitulada Natal Simbólico, onde temos que... Cada Espírito é um mundo onde o Cristo deve nascer... Fora loucura esperar a reforma do mundo, sem o homem reformado. Jamais conheceremos povos cristãos, sem edificarmos a alma cristã... Eis porque o Natal do Senhor se reveste de profunda importância para cada um de nós em particular. Pois então, cada Espírito é um mundo onde o Cristo deve nascer...será que estamos preparando uma manjedoura para que o Cristo realmente nasça em nós? Em 2020, Paula Fernandes lançou uma nova versão de Jingle Bell Rock que destaca o Natal com características brasileiras, uma parceria com uma marca de refrigerante de guaraná. (https://youtu.be/zvG9rNSW5tk). Essa é Jingle Bell e Natal Rock E aqui temos uma propaganda que muita gente, mesmo que tenha vivido naquela época, não deve se lembrar. É uma linda mensagem de Natal que fala especificamente do nascimento de Jesus e de amor, paz e esperança, falando, inclusive de viver o Natal dentro de nós. É de 1975, feita para o Banco Bamerindus. Essa foi uma das mais belas mensagens em forma de propaganda natalina. Por mais que celebremos o nascimento do Cristo em uma data que não é a verdadeira, isso pouco importa. Por mais que busquemos trocar presentes entre nós, na noite do Natal, isso pouco importa. Por mais que alguns organizem ceias e festas para comemorar o Natal, isso pouco importa. O que realmente importa é o significado do Natal para nós. O significado do nascimento do Cristo. Isso sim importa. Pensem bem, Cristo nasceu, viveu e cresceu entre nós, por poucos anos, do ponto de vista material. Mas foi uma alma tão especial que foi capaz de mudar o mundo, fazendo com que a marcação do tempo passasse a considerar antes e depois de seu nascimento. Mesmo não tendo deixado nada escrito, nos deixou Sua mensagem, carregada de seus ensinamentos e nos exemplificou o amor, a tolerância, a paciência, a caridade e o perdão. Agora temos uma das mais conhecidas canções natalinas do mundo, escrita e composta por James Lord Pierpont, em 1857. Era uma canção para o Dia de Ação de Graças, mas acabou se tornando uma canção natalina. Em 16 de dezembro de 1965, tornou-se a primeira música a ser tocada no espaço, a bordo da nave espacial Gemini 6A. e aqui temos a canção na intepretação do grande Frank Sinatra. (https://youtu.be/-aQw3DoGuqs). Em 1928, o escritor libanês, Khalil Gibran, de quem sou um admirador, lançou o livro Jesus, o filho do homem, onde faz uma recriação poética sobre a vida de Jesus, que narra, em curtos capítulos, histórias contadas por personagens que teriam convivido com Jesus, como Ana, sua avó, mãe de Maria. Jesus, o filho de minha filha, nasceu em janeiro, aqui em Nazaré. Na noite em que ele nasceu, tínhamos visita de homens do Oriente. Eram persas que iam para Esdralon, que se juntaram às caravanas dos midianistas a caminho do Egito. Como não encontraram quartos na hospedaria, pediram hospedagem em nossa casa. Dei-lhes as boas vindas e disse: “Minha filha presenteou seu filho com a vida. Por isso, desculpem se não me dedico com atenção total às obrigações de uma anfitriã”. Eles agradeceram a acolhida. Após o jantar, disseram: “Gostaríamos muito de ver o recém-nascido”. O filho de Maria era extremamente bonito, e também ela era graciosa. Quando os persas viram Maria e seu filho, tiraram ouro e prata de suas bolsas, também mirra e incenso, e colocaram tudo aos pés da criança. Então caíram de joelhos e oraram em sua língua, que nós não entendíamos. Quando os levei ao aposento que havia arrumado para eles, senti que estavam imbuídos de uma admiração reverente. Saíram cedo pela manhã para seguir com a caravana. Na despedida disseram para mim: “A criança tem apenas um dia de vida, mas nós vimos a luz de nosso Deus nos Seus olhos e o sorriso de nosso Deus nos Seus lábios. Pedimos que cuidem bem dela, para que ela proteja todos vocês”. Depois subiram em seus camelos e foram embora; nunca mais os vimos. Esse é o verdadeiro significado do Natal, receber o Cristo dentro de nós, cuidar bem dele, para que ele nos proteja. Essa música é uma daquelas que, aqueles que a ouviram, não se esquecem nunca. Foi criada para a campanha de Natal do Banco Nacional, de 1975, mas a versão dos anos 1980 é a que mais me lembro, com um coral de crianças cantando e um menino tentando chegar a tempo de cantar a última parte da música...essa é, realmente, inesquecível! Natal é tempo de lembrar de Jesus, aquele a quem devemos seguir, por suas ações e exemplos, como disse Paulo de Tarso na Segunda carta aos Coríntios: “se alguém está em Cristo, nova criatura é; as coisas velhas já passaram; eis que tudo se fez novo”. (2 Coríntios 5:17) Para os cristãos, Natal tem como significado especial o nascimento de Jesus, aquele que veio, enviado por Deus. Com o passar do tempo e com o apelo comercial, a data acabou sendo mais lembrada pelas compras e festas, do que propriamente pelo nascimento do Cristo entre nós. E como se comemora esta data, entre as diferentes religiões cristãs? E quanto aos que não são cristãos, será que eles comemoram alguma coisa nesta data? Vamos, então, falar um pouco sobre isso. Para o Espiritismo, deve-se buscar nos ensinamentos Espíritas, aquilo que seja mais importante sobre o significado de Natal. Deve-se focar no nascimento, que é o verdadeiro significado de Natal, não se atendo tanto em presentes, festas, Papai Noel, ou seja, não valorizando mais os bens materiais em detrimento dos espirituais. Os católicos comemoram o nascimento de Jesus, filho de Maria e José, normalmente se reunindo em família, na noite do dia 24 e também para o almoço do dia 25. Também existe o costume de ir às igrejas para as comemorações religiosas, sendo a mais representativa delas, a missa que é realizada na véspera do Natal pelo Papa no Vaticano. É mais comum nos povos de origem portuguesa e espanhola, a missa ser conhecida como Missa do Galo, também conhecida como Missa da Meia Noite pelos outros povos católicos. Para os judeus, a data de 25 de dezembro não tem muito significado, mas os meses de novembro e dezembro são repletos de festividades. Neste período se comemora o Hanukkah, a “festa das luzes” onde é celebrada a vitória da luz sobre as trevas, da espiritualidade sobre o materialismo, mas, também, marca a luta do povo judeu contra os seus opressores pelo direito de praticar livremente sua religião. No Islamismo, Jesus seria apenas mais um profeta, uma vez que eles dão maior relevância nos ensinos de Mohamad ou Maomé. Contudo, a maior parte dos muçulmanos respeitam a celebração do Natal, mesmo a data não tendo nenhum significado especial. O dia 25 de dezembro é comemorado pelos seguidores da Umbanda, em agradecimento à Oxalá, entidade que comanda todas as outras forças da Terra, sendo o símbolo da natureza religiosa e, pelo sincretismo, refere-se à Jesus Cristo. No episódio 29 falei sobre isso. No Candomblé não existe uma tradição religiosa nesta data, mas alguns terreiros oferecem alguns rituais especiais. No protestantismo, devido a suas ramificações, alguns comemoram o Natal, como outras religiões cristãs a comemoram. Os Evangélicos, do mesmo modo que os católicos e todos os cristãos, comemoram a data como o nascimento de Jesus, realizando celebrações em família ou em suas igrejas. Os Testemunhas de Jeová, consideram qualquer tipo de festividade de aniversário como sendo pagã e, por isso, nada se comemora no dia 25 de dezembro. Também levam em consideração o fato de não haver na Bíblia, nada que aponte a data como sendo o dia do nascimento de Jesus. Os cristãos ortodoxos comemoram o Natal na data de 06 de janeiro, uma vez que seguem o calendário Juliano, que tem uma diferença de 13 dias em relação ao calendário Gregoriano, seguido pelos católicos e demais cristãos. Para os budistas, não existe nenhuma comemoração especial nesta data, uma vez que não entendem o nascimento de Cristo como sendo algo excepcional. Eles admiram e respeitam as qualidades de Jesus, como o fazem com qualquer pessoa que tenha uma vida voltada ao bem da humanidade. Consideram Jesus como um Bodhisattva, um ser iluminado, movido por grande compaixão pela humanidade, a tal ponto de se sacrificar por ela. No Natal, existe, na realidade, um pensamento espiritual por parte de alguns budistas. No Taoismo, religião predominantemente chinesa, não existe nenhuma comemoração no Natal. Para o Xintoísmo, com grande número de adeptos japoneses, os deuses são representações de elementos e seres da natureza e a data de 25 de dezembro é vista apenas como algo comercial. No hinduísmo, Jesus Cristo é entendido como um avatar, uma encarnação do deus Vishnu, e não existe uma comemoração especifica no dia 25 de dezembro, mas sim em outubro ou novembro, eles comemoram o Diwali, o festival das luzes, algo parecido com o que vemos nas festividades do Natal. Já para os ateus, aqueles que não acreditam em Deus, não há um significado religioso do Natal e, segundo a Associação Brasileira de Ateus e Agnósticos, a data de 25 de dezembro, tem, tão somente, uma conotação comercial. Pensemos, então, toda vez que chega o período do Natal, que, o nascimento do Cristo, em sua simplicidade, indica o caminho que temos que seguir. É nesse caminho que os povos do mundo alcançarão as regeneradoras fontes da fraternidade e da paz. É nesse caminho que encontraremos alívio e consolo para todos os sofrimentos da alma. Essa é a música O Natal, de Iris Paula Rocha, com o Grupo Fé, do Distrito Federal, que está no álbum Trilhas da Libertação (https://youtu.be/G_Ky4MDqZwc). Diante dos festejos puramente materiais realizados nas comemorações do Natal, deveríamos buscar compreender qual o real significado desta data que marca a chegada daquele que nos trouxe através de seus exemplos, o amor e a verdadeira fraternidade, que são a base da felicidade humana. Mesmo que não seja essa a data verdadeira de seu nascimento. Deveríamos comemorar o Natal com alegria em nosso coração, em nossas casas, com os amigos e familiares, mas não nos esquecendo de que a verdadeira fraternidade não se demonstra pela troca de presentes, mas sim pelas atitudes de boa vontade de uns para com os outros. O Natal não deveria se limitar às alegrias de um dia, mas deveria se estender por toda a vida, uma vez que sempre encontraremos motivos reais para sermos felizes, ajudando ao próximo, permitindo o nascimento do Cristo em nosso coração, em todos os nosso atos, palavras e pensamentos. O maior presente de que a humanidade necessita é a paz entre os povos e essa tão sonhada paz somente existirá quando houver o desprendimento e a boa vontade estiverem comandando as nossas ações e quando todos estivermos nos amando como irmãos, sem nos esquecer de que ninguém pode, plenamente ser feliz sem a felicidade dos outros. Eis porque o Natal se cobre de profunda importância para cada um de nós. Devemos compreender que o Natal não deve ser comemorado somente em sua data simbólica, ou seja, no dia 25 de dezembro, mas sim todos os dias através da prática de atos cristãos, seguindo o Evangelho, lembrando, sempre, que o Evangelho é um livro para ser estudado, compreendido e vivenciado por todos nós. Natal é tempo de reflexão, um convite a pensarmos no nascimento de nosso modelo e guia. Aquele que nasceu para nos ensinar a verdadeira essência do amor. Para você que tem família, esforce-se para se reunirem. Não pelas festividades, não pela troca de presentes, mas sim para expressar o amor. A família, representada em tantos e tantos presépios que se tornaram, infelizmente, motivo de decoração, é algo que devemos enaltecer e manter sempre unida. Em 2015, uma rede de supermercados alemã lançou uma propaganda de Natal que emocionou a todos. Usando a música Dad, na interpretação da cantora alemã Neele Ternes, a propaganda mostra exatamente a questão da união da família. Começa com um idoso sozinho, recebendo a mensagem de sua filha que não poderá passar o Natal com ele, mas promete que no próximo ano passará. As cenas seguem mostrando o idoso sempre comemorando o Natal sozinho. Numa jogada, até mesmo macabra, os filhos recebem a notícia da morte do pai e seguem todos para sua casa, para o funeral, onde o encontram com a mesa pronta para celebrar o Natal e o idoso diz: De que forma eu poderia reunir todos novamente? É emocionante! E vamos chegando ao final deste episódio especial de Natal, lembrando que este podcast é feito para você que nos ouve. Espero que estejamos cumprindo nosso objetivo principal que é levar a mensagem espírita, a mensagem cristã de uma forma leve e descontraída. Sempre, cheia de músicas, por que não? Este é o podcast Mundo Espiritual e a produção, edição e a apresentação são minhas, Carlos Biella e o Gustavo Crispim é que faz a arte das capas dos episódios. Ouça ou baixe o podcast, confira o conteúdo do episódio e entre em contato conosco pelos endereços que estão na transcrição do episódio (https://podcastmundoespiritual.blogspot.com/ e http://mundoespiritual.podcloud.site/). Estamos também no Facebook (https://www.facebook.com/podcastmundoespiritual), Youtube (https://www.youtube.com/channel/UCvE-E-zthITBCsrNNJa0ytw) e Instagram (https://www.instagram.com/podcastmundoespiritual/). Procure-nos nas diversas plataformas players de podcast. Antes de encerrar, lembro que Cristo sempre nos deu exemplos de humildade e renovação espiritual, desde seu nascimento, tendo recebido como berço uma simples manjedoura. Por isso a importância de recebe-lo em nossos corações, com alegria e simplicidade. Que possamos permitir que Cristo nasça em nós. Que o recebamos com o coração repleto de amor, pois foi esse o maior legado que ele nos deixou, o amor! Amor a todos, sem distinção. Que nosso Natal tenha esse significado, o nascimento do Cristo em cada um de nós. Eu pensei que todo mundo/Fosse filho de Papai Noel/E assim felicidade/Eu pensei que fosse/Uma brincadeira de papel/Já faz tempo que eu pedi/Mas meu Papai Noel não vêm/Com certeza já morreu/Ou, então felicidade/É brinquedo que não tem... Quando Jose de Assis Valente escreveu esses versos, lá em 1932, talvez não pensasse que estaria escrevendo, uma das mais belas músicas de Natal, Boas Festas. Assis Valente foi um menino pobre de Santo Amaro, interior da Bahia, que não chegou a conhecer seus pais e para quem o Natal era uma grande referência de exclusão e tristeza. Mas, Natal é tempo de alegria, então, para terminar, fiquem com o grupo formado em 2006 em Ribeirão Preto, Sambô com a música Boas Festas, que está no álbum Natal com Sambô, de 2019. (https://youtu.be/53NQpPsKDU8). Fiquem todos em paz, tenham um Feliz Natal e até 2022, quando retornaremos com novos episódios.

Episódio # 29 - Espiritismo, Candomblé e Umbanda

Existe alguma diferença entre Espiritismo, Candomblé e Umbanda? E semelhanças? Então toquem seus atabaques e tambores, pois será sobre isso que falaremos hoje. Sejam todos muito bem-vindos e aproveitem. Saudações a todos. Este é o podcast Mundo Espiritual. Eu sou Carlos Biella e a produção, edição e a apresentação são minhas. A arte das capas dos episódios é feita pelo Gustavo Crispim. Ouça ou baixe o podcast, confira o conteúdo do episódio e entre em contato conosco. Confira os endereços na transcrição do episódio (https://podcastmundoespiritual.blogspot.com/ e http://mundoespiritual.podcloud.site/). Estamos também no Facebook (https://www.facebook.com/podcastmundoespiritual), Youtube (https://www.youtube.com/channel/UCvE-E-zthITBCsrNNJa0ytw) e Instagram (https://www.instagram.com/podcastmundoespiritual/). Procure-nos, também, nas diversas plataformas players de podcast. Este é seu podcast Mundo Espiritual Existe é muita confusão a respeito destas três vertentes da corrente que chamamos espiritista ou espiritualista. Em alguns artigos e livros que pesquisei para a elaboração deste episódio, percebi que, de um modo bastante geral, compreende-se como espiritista ou espiritualista, a crença nos espíritos e a interação deles com os vivos. Muitas pessoas são denominadas ou consideram a si mesmas como Espírita kardecista, para distingui-lo de outros espiritualistas como os adeptos da Umbanda e do Candomblé. Mas, ao meu entender, esse termo kardecista não deveria ser utilizado, uma vez que o termo espirita foi criado pelo próprio Allan Kardec, ou seja, Espírita kardecista seria uma redundância. E hoje eu vou fazer o episódio um pouco diferente, pois não irei falar das músicas que serão apresentadas. No decorrer do episódio estaremos ouvindo várias canções, cantigas e pontos cantados, que são usados nas práticas do Candomblé e da Umbanda. Então, apreciem tudo, sem nenhuma intolerância. De acordo com o último Censo do IBGE, de 2010, teríamos no Brasil uma população de pouco mais de 3.8 milhões de Espíritas, cerca de 167 mil seguidores do Candomblé e pouco mais de 407 mil seguidores da Umbanda. Ou seja, teríamos 2% da população brasileira sendo espírita, 0,2% de e 0,01% de seguidores da Umbanda seguidores do Candomblé. Uma população bem pequena, de acordo com os dados oficiais do Censo. Mas, sabemos que muitos seguidores destas três vertentes, são declaradamente de outras religiões, mas que buscam as práticas espiritualistas, frequentando Casas Espíritas e Terreiros de Umbanda e Candomblé. Bem, não pretendo aqui, destrinchar e ir a fundo sobre as três vertentes, mas vou trazer algumas informações que servirão para diferenciar e também mostrar as semelhanças existentes entre elas. Inclusive, se você não é seguidor de nenhuma das três vertentes aqui representadas, este episódio pode te ajudar a entender um pouco sobre o assunto. De uma forma resumida, podemos dizer que o Espiritismo seja, como disse seu criador, uma doutrina que mescla filosofia, ciência e religião. Origina-se na França, no século XIX e foi codificado por um professor francês, que usou o pseudônimo de Allan Kardec em suas publicações. O Candomblé seria uma religião originaria da África, que cultua os orixás, que são divindades agentes do deus supremo criador do universo, Olorum, além de outras divindades africanas e foi trazida ao Brasil por escravos. Já a Umbanda é considerada a mais genuína religião brasileira, trazendo traços do Candomblé, mas fortemente marcada por cultos indígenas brasileiros, pelo catolicismo e pelo próprio Espiritismo. O Espiritismo é a doutrina revelada pelos Espíritos Superiores, através de médiuns (os intermediários entre o mundo dos vivos e dos mortos), e organizada (ou codificada), no século XIX, por um educador francês, Hippolyte Léon Denizard Rivail, conhecido por Allan Kardec, que reuniu comunicações, estudou-as, pesquisou e colocou o resultado deste trabalho em livros. Nestes livros, conhecidos como Obras Básicas ou Codificação Espírita, encontram-se os fundamentos da Doutrina Espírita e são eles, O Livro dos Espíritos, de 1857, O Livro dos Médiuns, de 1861, O Evangelho Segundo o Espiritismo, de 1864, O Céu e o Inferno, de 1865 e A Gênese, de 1868. Ao contrário do que alguns consideram, o Espiritismo é uma doutrina cristã, pois segue os ensinamentos de Jesus, considerado o modelo de perfeição moral para ser seguido e copiado. O Espiritismo, como disse o próprio Kardec, é, ao mesmo tempo, Ciência, Filosofia e Religião. Como Ciência, estuda os fenômenos mediúnicos e as relações que se podem estabelecer com os Espíritos, ensinando a necessidade de se ter uma fé raciocinada. Como Filosofia, ensina noções mais aprofundadas a respeito de Deus, do Universo, dos Homens, dos Espíritos e das Leis que regem a vida. Ensina o que somos, de onde viemos, para onde vamos, qual o objetivo de nossa existência e qual a razão da dor e do sofrimento. Também é religião, pois compreende as consequências morais decorrentes de tais ensinamentos, objetivando um reencontro ou uma religação do homem com Deus, estabelecendo, como princípio maior, que “Fora da Caridade não há salvação”. Assim, o Espiritismo é uma doutrina filosófica que se define por um conjunto de princípios, que formam a base do pensamento Espírita sobre a vida e o Universo, que seriam: a existência de Deus; a imortalidade do Espírito; a Reencarnação e a consequente pluralidade das existências; a pluralidade dos mundos habitados e a comunicabilidade dos Espíritos. É bom que se diga que os termos Espiritismo e Espírita, não existiam antes de Kardec, como podemos ver na Introdução de O Livro dos Espíritos, onde Kardec coloca que “para se designarem coisas novas são precisos termos novos” e segue dizendo que “os vocábulos espiritual, espiritualista e espiritualismo têm acepção bem definida”. Kardec ressalta ainda que “o espiritualismo é o oposto do materialismo. Quem quer que acredite haver em si alguma coisa mais do que matéria, é espiritualista”. Daí, então, ele sugere que “em vez das palavras espiritual e espiritualismo, empregamos, para indicar a crença a que vimos de referir-nos, os termos Espírita e Espiritismo”. No Brasil, o Espiritismo teve seu início em Salvador, na Bahia, com a fundação da primeira casa Espírita brasileira, o “Grupo Familiar do Espiritismo”, em 17 de setembro de 1865. E foi no Brasil que o Espiritismo ganhou mais projeção como religião. Os chamados cultos afro-brasileiros surgiram por volta de 1850, trazendo uma mescla de elementos de diversas origens, mas apresentando feições nitidamente africanas como a incorporação pelas divindades orixás e as danças que levam ao êxtase. Segundo o livro “Diversidade religiosa e direitos humanos”, teriam surgido, assim, o Candomblé ou Candomblés, de acordo com alguns estudiosos, devido à grande variedade e matizes com que se apresentam, de acordo coma as nações de origem, como Nagô, Jeje, Angola, Congo entre outros. Alguns são miscigenados, como o Candomblé de Caboclo, que tem influência indígena, mais presente no Nordeste brasileiro. Existe a Macumba, nos estados do Rio de Janeiro e São Paulo, culto esse que também é chamado de Quimbanda. Temos também o Xangô, nome de um culto Nagô, mais presentes em Pernambuco, Paraíba, Alagoas e Sergipe. No Maranhão temos o Tambor de Mina, um culto Jeje e o Tambor de Nagô. Além destes temos a Umbanda, que nasceu no território brasileiro. Esses cultos foram proibidos no início, mas se apresentam hoje como um componente essencial da vida religiosa brasileira. Os negros africanos, ao chegarem ao Brasil durante o período de escravidão, trouxeram um culto primitivo, oriundo de sua pátria, conhecido como Candomblé, que tem como significado “dança com atabaques”. Cultuavam alguns deuses chamados por eles de "orixás". Essas divindades seriam, por um lado, ligadas à natureza e por outro aos homens. O sociólogo francês, que foi professor na Universidade de São Paulo, Roger Bastide, estudou durante muitos anos as religiões afro-brasileiras, chegando a se tornar um iniciado no Candomblé, apesar de ser protestante. Em um de seus livros, As Religiões Africanas no Brasil: Contribuição a Uma Sociologia das Interpenetrações de Civilizações, de 1958, esclarece que o Calundu foi a forma mais urbana do culto africano até o século XVIII, anteriormente ao surgimento das primeiras Casas de Candomblé no século XIX. Calundu seria um espiritualismo afro-brasileiro que incorpora tambores rituais e possessão de espíritos e era praticado principalmente por escravos e seus descendentes nas comunidades mineiras dos séculos XVII e XVIII, ou seja, muito antes do surgimento do Espiritismo. Relatos da época sobre esses eventos revelam um enorme sincretismo religioso. Com a Constituição brasileira de 1824 garantiu-se a liberdade de culto para todas as religiões, desde que as fachadas de seus templos não as identificassem. Com a Abolição da Escravatura e a Proclamação da República, respectivamente em 1888 e 1889, instala-se uma nova ordem político-econômica no Brasil. Roger Bastide esclarece as muitas consequências e interferências desses fatos na vida e no mundo religioso do negro e prossegue descrevendo a organização social dos Terreiros e de dois modelos de ritos, chamados de Nações do Candomblé: o rito jeje-nagô e o angola. No Candomblé um Espírito errante é chamado de "egum" e nos Terreiros de Candomblé, só se manifestam, mediunicamente, as divindades chamadas de "orixás". O chamado Panteão Africano constitui-se basicamente por sete Orixás Maiores e ainda por muitos Orixás Menores. Os primeiros, são voltados para o lado mais divino da obra de Deus e os últimos, são mais ligados à própria criatura humana. Os "orixás", ao presidirem a própria natureza através de seus agentes, trariam em si características de personalidade que os ligariam a determinados estados evolutivos da espécie humana. A vibração provocada pelo tipo de personalidade de um certo indivíduo, vai colocá-lo sob a influência de determinado "Orixá". Diz-se, então, que ele é oriundo daquela faixa psíquica, ou como fazem no Candomblé, que ele é "filho de Santo". O Candomblé, ao desembarcar no Brasil com os escravos, encontrou aqui um outro culto de natureza mediúnica, chamado "Pajelança", praticado pelos índios nativos em variadas formas. Em ambos os cultos havia a comunicação de Espíritos. Os jesuítas, incumbidos de "doutrinar" os índios e depois o negro, proibiram que estes últimos cultuassem seus "deuses" pátrios. Naquela época não havia liberdade religiosa. Os escravos, por não terem outra alternativa, já que os açoites falavam alto, construíam altares com imagens e gravuras dos santos do catolicismo. Nas práticas exteriores, chamavam-nos segundo a vontade dos padres, mas em sua intimidade associavam essas imagens aos orixás que evocavam fervorosamente. Era a única forma de continuarem com suas crenças de origem. Formou-se assim o "sincretismo religioso", ou seja, a associação entre o orixá e o santo da Igreja Católica. Os rituais eram realizados naturalmente nos terreiros das senzalas. Existem mais de 400 orixás na mitologia Iorubá, que é uma região da África composta por diversos grupos étnicos com língua e cultura semelhantes e muitos dos escravos que foram trazidos para o Brasil, vieram dessa região. Tanto o Candomblé quanto a Umbanda cultuam os orixás, no entanto na Umbanda eles são representados com imagens diferentes e, dentre as centenas de orixás, cerca de 70 são cultuados pelo Candomblé e 9 pela Umbanda. Vou apresentar aqui, alguns dos orixás mais cultuados no Brasil, seja pelo Candomblé ou pela Umbanda, lembrando que Olorum, é o Deus maior. Oxalá é o símbolo da natureza religiosa, santificada, ficando abaixo, apenas de Olorum. Na natureza, liga-se aos céus e tudo o que nele há. É sincretizado com Jesus. Iemanjá é símbolo da natureza feminina, da beleza e da reprodução. Na natureza, liga-se às águas do mar. É a protetora das mães e das famílias. No sincretismo seria Nossa Senhora da Conceição ou Nossa Senhora dos Navegantes. Iansã representa a força natural feminina dos ventos e das tempestades e no sincretismo é a figura de Santa Bárbara Xangô é símbolo da sabedoria e justiça, estando envolvido com o cumprimento da lei de causa e efeito. Na natureza liga-se às montanhas e no sincretismo, seria São Jerônimo. Ogum simboliza a ideia de trabalho, de luta, de guerra, de vitória. Na natureza, liga-se aos metais e no sincretismo é São Jorge. Oxóssi é o protetor das matas e dos animais e no sincretismo é São Sebastião. Oxum é o Orixá da fertilidade e do amor, é a protetora das gestantes e da juventude. É a senhora das águas doces, dos rios e cachoeiras. No sincretismo é Nossa Senhora Aparecida ou Nossa Senhora de Fátima. Exú, o mensageiro, responsável pela comunicação entre os orixás e os homens. É o guardião dos caminhos, sendo muitas vezes, interpretado como uma divindade má. Contudo, na mitologia Iorubá não existe a representação do mau. No sincretismo é Santo Antônio. Essa variedade de divindades formam o mundo dos Orixás, dos sentimentos, com o qual cada criatura possui sintonia em determinada faixa, segundo o grau evolutivo que atingiu em sua ascensão espiritual. A origem dos orixás, segundo as lendas do povo africano, é a fragmentação do pensamento criativo, quando este, por sua vontade, vai presidir a criação de determinado orbe. Os orixás não estariam sujeitos à evolução, embora fossem ligados aos Espíritos que o estão, pela afinidade vibratória que os caracterizam. Infelizmente, tudo o que veio da África está atualmente muito diluído, misturado à prática de adivinhações, de magia e de rituais inconsequentes. Entretanto é importante que se compreenda as origens dessa crença a fim de que se tenha uma visão mais completa do que ela representa em nossa cultura. O Candomblé foi de grande importância para a salvação de diversas pessoas que estavam perdidas em sua dor, especialmente nos anos de escravidão e logo depois, no início do século XX. Os cantos, os ritos e o orgulho negro foram entoados pelos escravos através de lindas canções que exaltavam as forças da natureza. Os ritos do Candomblé podem ser matriarcais, quando somente mulheres, as chamadas mães de santo ou Ialorixá, podem assumir a liderança. Podem ser patriarcais, quando a liderança é assumida apenas por homens, os chamados pais de santo ou Babalorixá. Podem, ainda, ser de liderança mista, com a liderança do Terreiro podendo ser assumida por homens ou mulheres. Assim, o universo do Candomblé é muito complicado, uma vez que é constituído de várias tradições africanas, misturadas à tradições luso-indo-brasileiras, o que resultou no sincretismo religioso. Esta junção de elementos de todos os povos e etnias que vieram da África, permitiam cultuar seus Orixás, cada um deles com uma história para sua criação. É o que nos mostra de forma tão bela o fotógrafo franco-brasileiro, Pierre Verger, que também foi etnólogo, antropólogo e escritor, no livro Lendas Africanas dos Orixás, de 1985: Um babalaô me contou: "Antigamente, os orixás eram homens. Homens que se tomaram orixás por causa de seus poderes. Homens que se tomaram orixás por causa de sua sabedoria. Eles eram respeitados por causa da sua força, Eles eram venerados por causa de suas virtudes. Nós adoramos sua memória e os altos feitos que realizaram. Foi assim que estes homens tomaram-se orixás. Os homens eram numerosos sobre a Terra. Antigamente, como hoje, Muitos deles não eram valentes nem sábios. A memória destes não se perpetuou. Eles foram completamente esquecidos; Não se tomaram orixás. Em cada vila, um culto se estabeleceu Sobre a lembrança de um ancestral de prestígio E lendas foram transmitidas de geração em geração, para render-lhes homenagem". Com o tempo, alguns Terreiros começaram a misturar os rituais do Candomblé com os da Pajelança, dando origem a um outro culto chamado "Candomblé de Caboclo". Provavelmente, os Espíritos que se manifestavam eram os de índios e negros, que o faziam com finalidades diversas. Do Candomblé primitivo, restou um tronco original que continuou fiel a suas raízes e que ainda hoje é a melhor linhagem de Terreiros na Bahia e outros Estados do país. O Candomblé de Caboclo, porém, degenerou-se na prática de baixa magia, conjuros, Canjerê, Catimbó, macumba e Quimbanda. Uma mistura de cultos que precisava sofrer a ação do progresso, mas que não poderia ser pela influência da Doutrina Espírita, pois sua natureza abstrata e totalmente despida de rituais, afastava-a de tudo o que os praticantes dessas variantes do Candomblé estavam habituados. A crença do Candomblé é baseada no monoteísmo, embora alguns defendam a ideia de culto a vários deuses, ou seja, alguns consideram o Candomblé como politeísta. No entanto, cada nação do Candomblé cultua apena um deus, que é o senhor de sua cabeça e mente e de quem herda características físicas e de personalidade. É prerrogativa religiosa do pai ou mãe-de-santo descobrir esta origem mítica através do jogo de búzios. Existem três nações candomblecistas e cada uma cultua um deus. A nação Ketu cultua Olorum, a nação Bantu, NZambi e a nação Jeje cultua Mawu. Essas diferentes nações se devem ao fato de os grupos de escravos que vieram para o Brasil, advirem de regiões africanas diferentes. Em 1908, surge na cidade de Niterói, no Rio de Janeiro, a Umbanda, uma genuína religião brasileira. O jovem Zélio Fernandino de Moraes, então com 17 anos de idade, estava apresentando alguns problemas de saúde, que não o permitiam sequer levantar de sua cama. Sua família buscou auxilio de vários médicos, inclusive de psiquiatra e uma curandeira, que o aconselhou a desenvolver sua mediunidade. Um amigo sugeriu leva-lo a um Centro Espírita e no dia 15 de novembro de 1908 ele foi levado até a Federação Espírita do Estado do Rio, em Niterói. Durante a sessão mediúnica, começaram a se manifestar espíritos de caboclos (ancestrais indígenas brasileiros) e de pretos velhos (escravos africanos). O dirigente da sessão mediúnica, alegando que estes eram espíritos "atrasados", pediu que se retirassem. Nisso, uma entidade incorpora em Zélio e se manifesta em defesa das demais. “Se julgam atrasados os espíritos de pretos e índios, devo dizer que amanhã estarei na casa deste aparelho, para dar início a um culto em que estes pretos e índios poderão dar sua mensagem e, assim, cumprir a missão que o plano espiritual lhes confiou. Será uma religião que falará aos humildes, simbolizando a igualdade que deve existir entre todos os irmãos, encarnados e desencarnados. E se querem saber meu nome que seja este: Caboclo das Sete Encruzilhadas, porque não haverá caminhos fechados para mim” Assim, no dia 16 de novembro de 1908, na casa de Zélio de Moraes, em Niterói, se realizava o primeiro culto da religião que viria ser conhecida como Umbanda, com o Caboclo das Sete Encruzilhadas ditando as diretrizes da nova religião: vestir roupas brancas, usar guias de contas coloridas e, entre outras faculdades mediúnicas, priorizar a incorporação de espíritos. Dizendo ainda que acolheriam a todos, como Maria acolheu a Cristo na cruz. Zelio incorporava duas entidades, o Caboclo das Sete Encruzilhadas e o Preto Velho Pai Antônio. Vale ressaltar que o Caboclo das Sete Encruzilhadas foi uma das encarnações do padre jesuíta Gabriel Malagrida, que viveu no século XVIII. O trabalho desse Espírito deu origem a uma linhagem de Terreiros onde não se faziam rituais de sacrifícios, não se olhava sorte; os trabalhos tinham disciplina, com hora para começar e terminar; os adeptos eram convocados ao estudo do Evangelho de Jesus e a fazer a "caridade" junto do povo sofredor. Esse culto deveria misturar-se na mentalidade dominante dos Terreiros já existentes, enfraquecendo-a aos poucos quanto ao primitivismo e fazendo esses trabalhos progredir no mundo das ideias. Segundo seus fundadores, a Umbanda seria a manifestação do Espírito para a prática da caridade e, ao contrário do Candomblé, a Umbanda admite a manifestação de Espíritos errantes, exatamente como no Espiritismo. Alguns Terreiros fazem sessões de desobsessão e até mesmo estudam as obras Espíritas. Numa dissertação de mestrado em História Social, da USP, de 2004 (https://www.teses.usp.br/teses/disponiveis/8/8138/tde-01082003-144126/publico/TdeMarcosCapellari.pdf), que pesquisei, o autor Marcos Capellari, coloca que os elementos formadores da Umbanda já se encontravam desenvolvidos em outras práticas religiosas afrobrasileiras, destacando-se a Cabula, cujo chefe era chamado embanda, assim como a Macumba, cujo chefe era conhecido como Umbanda. Suas origens, pois, remetem ao culto das entidades africanas (orixás, inquices) e indígenas (caboclo), assim como dos santos Católicos. Essa miscigenação de crenças é que deu origem àquela que é considerada uma religião genuinamente brasileira. Vale ressaltar que Macumba é uma espécie de árvore africana e também um instrumento musical utilizado em cerimônias de religiões afro-brasileiras, como o Candomblé e a Umbanda. O termo, porém, acabou se tornando uma forma pejorativa de se referir a essas religiões e, principalmente, aos chamados trabalhos feitos por alguns seguidores. Nas crenças africanas, macumba seria uma variante do Candomblé e o preconceito teria sido gerado porque, na primeira metade do século 20, alguns grupos religiosos consideravam profana essa prática religiosa e passaram a trata-las como “macumba”. E para fazermos uma comparação resumida entre Espiritismo, Umbanda e Candomblé, vamos ver algumas diferenças e semelhanças, resumidamente. Em que se baseia cada uma? O Espiritismo, na continuidade da vida após a morte e a comunicação com os espíritos. Proporciona esperança para a pessoa continuar a viver enfrentando problemas ao saber que a vida continua e que tudo aqui é um grande aprendizado. O Candomblé, no culto aos orixás que através de consultas passadas aos pais de santo pela leitura do jogo de búzios encaminha os homens a uma vida melhor. A Umbanda busca impulsionar os adeptos da Doutrina à evolução através de orientação pela incorporação de espíritos que se apresentam, principalmente, nas formas de Caboclos, Pretos-Velhos e “Crianças”. Surgimento O Espiritismo, na França, codificada por Allan Kardec, a partir da publicação de “O Livro dos Espíritos”, em 1857. O Candomblé é de origem africana e foi trazida ao Brasil através dos escravos. A Umbanda é brasileira, surgindo, através do médium Zélio de Moraes, numa mescla entre Espiritismo, Candomblé, Pajelança e Catolicismo. Há sincretismo com os santos católicos, onde os mesmos são priorizados com suas orações. A comunicação com os Espíritos No Espiritismo se dá através da mediunidade, em diferentes graus. No Candomblé não existe incorporações de espíritos, pois são os orixás que se apresentam. Segundo o Candomblé, o orixá não passa pela vida corpórea como nós. Isto é, os orixás não são entidades como as conhecidas pelo Espiritismo e a Umbanda. O contato com o mundo espiritual é feito através do jogo de búzios. Na Umbanda, ocorre através de médiuns incorporados e, também, pela intuição que é repassada pelos guias. Rituais e Oferendas, como velas, fumo, bebidas, entre outros elementos No Espiritismo não existem. No Candomblé, as oferendas são feitas em nome dos orixás. Na Umbanda, há rituais e oferendas aos orixás e aos guias. Hierarquia Não há uma hierarquia na Casa Espírita, apesar de haver uma distribuição de funções e de cargos de direção, mas não existe uma preparação sacerdotal para se assumir funções dentro de uma Casa Espírita. No Candomblé e na Umbanda, existe toda uma preparação sacerdotal, iniciações, coroações e consagrações. Vestimentas O espiritismo não se prima pela necessidade de uma vestimenta oficializada. O que temos é o costume de algumas Casas Espíritas indicarem o uso de roupas brancas ou claras. No Candomblé e na Umbanda, cada orixá ou cada entidade exige um determinado tipo de roupa e de adereço e quando se vai a um Terreiro, seja de Candomblé ou de Umbanda, é necessário seguir as normas do uso de roupas, geralmente brancas e alguns adereço, de acordo com as particularidades de cada Terreiro. Altar No Espiritismo não existe um altar para atos cerimoniais, no máximo uma mesa onde são realizadas as sessões mediúnicas e onde se realizam alguns estudos. O Candomblé apresenta o Peji, um local sagrado da cultura Afro Brasileira, que seria um cômodo do santo, onde fica o pepelê, um altar onde são cultuados os Orixás, restrito aos filhos da casa, não é permitida a entrada de estranhos. Já na umbanda existe o congá, um ponto de força central da casa, onde as pessoas se dirigem para se relacionarem com o sagrado e onde todos se voltam para ele. Espíritos, Deuses e Orixás No Espiritismo, só há um único Deus e os Espíritos são seres criados simples e ignorantes e através das experiências das diferentes reencarnações, vão evoluindo, até atingirem a perfeição. No Candomblé, os orixás são os grandes representantes das forças da natureza e possuem ligação direta com os elementos água, fogo, terra e ar. Na Umbanda, os orixás são seres mais próximos a Deus, pertencem ao escalão do alto comando espiritual do planeta. Os pretos velhos, caboclos e crianças são espíritos ainda sujeitos a depuração através da encarnação. O termo médium é usado pelo Espiritismo, pelo Candomblé e pela Umbanda e refere-se a um ser encarnado que seria um intermediário entre o mundo físico e espiritual. Ele utiliza sua faculdade mediúnica para estreitar relações entre os dois mundos. Já os termos Mesa Branca e Centro de mesa, são utilizados na Umbanda e designam Centros de Umbanda (os Terreiros, como alguns preferem chamar) com influências Espíritas. Muitos destes Centros ou Terreiros, são regidos pelo estudo da obra de Allan Kardec, contudo sem desmerecer as tradições umbandistas. Já o termo Orixá é utilizado tanto na Umbanda quanto no Candomblé e se refere a uma entidade que está acima dos homens, não reencarnando como ocorre com os demais espíritos. Não existe, seja no Espiritismo, na Umbanda ou no Candomblé, uma tradição escrita nem um livro sagrado, como a Bíblia, a Torá e o Corão. O Espiritismo tem suas obras básicas, que são norteadoras para seus seguidores. Quanto à Umbanda e o Candomblé, eles possuem uma origem comum, nos ritos africanos, e uma tradição marcada essencialmente pela oralidade e pelo aprendizado religioso que se dá através da prática cotidiana nos Terreiros. Então, vamos chegando ao final deste episódio. Eu não busquei aqui fazer um aprofundamento a respeito das três vertentes religiosas, mas sim, trazer algumas informações para que você possa ter uma visão melhor a respeito delas. Para aqueles que ainda têm alguma objeção quanto a algumas práticas, principalmente da Umbanda, deixo como sugestão o livro Loucura e Obsessão, de Manoel Philomeno de Miranda, psicografado por Divaldo Franco e lançado em 1988. O livro mostra uma visita feita por Manoel, a convite do Dr. Bezerra de Menezes, a um Terreiro de Umbanda, onde acompanham os trabalhos ali realizados. O livro nos leva a quebrar muitos conceitos preconcebidos e também alguns tabus relacionados a Umbanda. O livro finaliza apontando algo que os Espíritas conhecem bem, a luminosidade que um ambiente voltado ao bem, emana, sendo visualizada no plano espiritual. “Nas sombras da noite terrestre, a distância, eu podia notar a luminosidade da Casa da Caridade, discreta e até ignorada no mundo, derramando, porém, claridades abençoadas nas sombras espessas.” Este é o podcast Mundo Espiritual e a produção, edição e a apresentação são minhas, Carlos Biella e o Gustavo Crispim é que faz a arte das capas dos episódios. Ouça ou baixe o podcast, confira o conteúdo do episódio e entre em contato conosco pelos endereços que estão na transcrição do episódio (https://podcastmundoespiritual.blogspot.com/ e http://mundoespiritual.podcloud.site/). Estamos também no Facebook (https://www.facebook.com/podcastmundoespiritual), Youtube (https://www.youtube.com/channel/UCvE-E-zthITBCsrNNJa0ytw) e Instagram (https://www.instagram.com/podcastmundoespiritual/). Procure-nos nas diversas plataformas players de podcast. E este é nosso último episódio da temporada 2021. Espero contar com vocês na próxima temporada, que trará novidades para nossos ouvintes. Aguardem... Muitas pessoas, mesmo não se considerando como iniciados seja no Candomblé, Umbanda ou Espiritismo, acabam peregrinando pelas três e por várias outras em busca de conhecimento. Talvez isso seja algo que todos devêssemos fazer. Conhecer as outras religiões, que não a que professamos, pode auxiliar a diminuir a intolerância religiosa. Assim, então, Espiritismo, Candomblé e Umbanda não são a mesma coisa, embora muitos se confundam, devido as semelhanças existentes. São doutrinas conhecidas pelo contato mediúnico com entidades, espíritos e orixás. As três possuem diferenças que parecem mínimas, mas são o que dão a identidade de cada religião ou doutrina. As religiões nos levam a trilhar um caminho, muitas vezes, solitário, voltado, acima de tudo, para o autodescobrimento. Não deveria existir o pensamento de que uma religião tenha a única verdade. O Espiritismo já foi perseguido tempos atrás e hoje vemos nossos irmãos, seguidores da Umbanda e do Candomblé serem perseguidos e muitos de nós, que se dizem Espíritas, nem mesmo comentam a respeito. Lembro aqui que o Brasil é um país laico e existe espaço para todos os tipos de crenças, inclusive espaço para quem não tem crença alguma. E, como ouvi certa vez em um documentário: o meu Deus é o seu Deus, é o Deus de todo mundo, as vezes ele só muda de nome. Para encerar, deixo vocês com Meu Pai Oxalá, com Toquinho e Vinicius de Moraes. Fiquem todos em paz, bom final de ano para todos e até nosso próximo episódio. OKÊ-OLORUM!